Thư viện bài viết Wiki

Một quan điểm trở thành một phần cái Tôi như thế nào?

Phân tích cách một quan điểm trở thành căn tính cá nhân, dấu hiệu kiến thủ và cách giữ lập trường mà không chấp chặt cái tôi.

Người phản đối quan điểm biến thành “kẻ thù” thế nào?

Vì sao người bất đồng bị xem thành kẻ thù? Phân tích sân, kiến thủ và cách tranh luận có chánh niệm.

Chánh ngữ trên Internet có khác ngoài đời?

Chánh ngữ trên Internet vẫn đòi hỏi chân thật, không chia rẽ, không thô ác và có trách nhiệm; môi trường số khiến tác động của lời nói lan rộng và kéo dài.

Nói sau màn hình vẫn là nghiệp khẩu?

Nghiệp qua lời nói không biến mất vì giao tiếp qua màn hình. Phân tích tác ý, chánh ngữ, các trường hợp bình luận trực tuyến và cách dừng trước khi gửi, với lưu ý về phân loại nghiệp trong c...

Chia sẻ thông tin chưa kiểm chứng có liên quan Chánh ngữ không?

Chia sẻ thông tin chưa kiểm chứng liên quan Chánh ngữ vì có thể lan truyền sai lệch. Phân biệt tác ý, kiểm tra nguồn và sửa sai khi cần.

Đúng sự thật nhưng đăng để làm nhục người khác có phải Chánh ngữ?

Sự thật chưa đủ bảo đảm Chánh ngữ: cần xét tác ý, lợi ích, thời điểm và cách nói. Phê bình sai phạm không đồng nghĩa với làm nhục người khác.

Mục đích – nội dung – thời điểm: Ba thứ cần nhìn trước khi đăng

Ba câu hỏi thực hành Chánh ngữ trước khi đăng: mục đích có thiện lành, nội dung có đúng và hữu ích, thời điểm và cách nói có phù hợp?

Phẫn nộ tập thể có thể làm ta mất khả năng quan sát Sân thế nào?

Phẫn nộ tập thể có thể che khuất tâm sân khi ta đồng nhất với đám đông; cần quan sát tác ý, xác minh thông tin và hành động để giảm khổ.

Đám đông đồng ý không biến Sân thành thiện pháp

Sự tán thành của đám đông không quyết định tâm sân là thiện; bài viết phân biệt phản đối bất công với thù hận và hướng dẫn thực hành chánh niệm.

Từ bi không yêu cầu im lặng trước điều sai

Từ bi không buộc ta im lặng trước sai trái; có thể bảo vệ người bị hại, lên tiếng đúng sự thật và yêu cầu trách nhiệm mà không nuôi sân hận.

Nhưng phản đối điều sai không nhất thiết phải nuôi hận người sai

Có thể kiên quyết phản đối hành vi sai, bảo vệ người bị hại và yêu cầu trách nhiệm mà không nuôi hận đối với người gây hại.

Chánh niệm trước nút “Đăng”

Chánh niệm trước khi đăng giúp quan sát cảm thọ và tác ý, kiểm chứng nội dung và lựa chọn lời nói đúng, có ích, đúng thời điểm, không đồng nghĩa im lặng trước điều sai.

Chánh niệm trước nút “Chia sẻ”

Trước khi chia sẻ trên mạng, cần quan sát tác ý, kiểm chứng thông tin, bảo vệ quyền riêng tư và sẵn sàng đính chính khi sai.

Chánh niệm trước lần cuộn tiếp theo

Chánh niệm trước lần cuộn tiếp theo là nhận biết cảm thọ, tác ý và mục đích sử dụng mạng xã hội, để lựa chọn cuộn tiếp hay dừng lại có ý thức.

Điện thoại không tạo ra tham sân si từ hư không – Nó có thể khuếch đại những gì đã có

Điện thoại có thể làm các phản ứng tham, sân, si dễ lặp lại; thực hành chánh niệm và thay đổi điều kiện sử dụng giúp ta chủ động hơn.

Mạng xã hội như một Tứ Niệm Xứ hiện đại – Quan sát tâm trong từng cú chạm

Ứng dụng Tứ Niệm Xứ để quan sát thân, thọ, tâm và pháp khi sử dụng mạng xã hội, giảm phản ứng vô thức và thực hành chánh niệm.

Biết mình sẽ chết khác thấy cái chết là sự thật của chính mình thế nào?

Biết rằng mình sẽ chết là nhận định lý trí; thấy sự thật này nơi chính mình giúp bớt phóng dật, trân trọng hiện tại và thực hành niệm chết mà không nuôi sợ hãi.

Tại sao ta biết ai cũng chết nhưng vẫn sống như thể mình ngoại lệ?

Hiểu ai cũng chết chưa chắc khiến ta sống tỉnh thức: thói quen trì hoãn và phóng dật làm ta quên vô thường. Niệm chết giúp chuyển hiểu biết thành hành động thiện.

Cái Ta muốn tiếp tục tồn tại gặp Vô thường tối hậu

Quán vô thường và vô ngã giúp nhận diện sự bám víu vào cái tôi muốn tồn tại mãi, để sống tỉnh thức và có trách nhiệm hơn.

Sợ chết là sợ điều gì – đau, mất người thân, mất cái Tôi hay điều chưa biết?

Nỗi sợ chết có nhiều mặt: đau đớn, chia lìa, mất cái tôi và điều chưa biết. Phật học gợi cách quan sát và sống tỉnh thức, không phán xét.

Hữu ái xuất hiện trước cái chết thế nào?

Hữu ái có thể biểu hiện như sự khát khao duy trì hiện hữu khi đối diện cái chết; phân biệt với mong muốn sống lành mạnh và cách quán sát không phán xét.

Phi hữu ái xuất hiện dưới mong muốn “biến mất cho xong” thế nào?

Phi hữu ái và mong muốn “biến mất”: phân biệt khát ái, mong muốn chấm dứt nỗi khổ và nhu cầu hỗ trợ an toàn.

Quán chết không phải mong chết

Maraṇasati không phải thực hành bi quan

Niệm chết (maraṇasati) giúp sống tỉnh thức, quý trọng thời gian và không phóng dật; không đồng nghĩa bi quan hay mong chết.