• Mahā Moggallāna Thera

The second of the Chief Disciples of the Buddha. He was born in Kolitagāma near Rājagaha, on the same day as Sāriputta (they were both older than the Buddha), and was called Kolita after his village. His mother was a brahminee called Moggalī (Moggallāni), and his father was the chief, householder of the village. Moggallāna's and Sāriputta's families had maintained an unbroken friendship for seven generations, and so the children were friends from their childhood. Sāriputta had five hundred golden palanquins and Moggallāna five hundred carriages drawn by thoroughbreds. One day the two friends went together to see a mime play (giraggasamajjā), and there, realizing the impermanence of things, decided to renounce the world. They first lived as disciples of Sañjaya, and then wandered all over Jambudīpa, discussing with all learned men, but finding no satisfaction. Then they separated, after agreeing that whoever first succeeded in finding what they sought should inform the other.

After some time, Sāriputta, wandering about in Rājagaha, met Assaji, was converted by him to the faith of the Buddha, and became a sotāpanna. He found Moggallāna and repeated the stanza he had heard from Assaji (ye dhammā hetuppabhavā, etc.), and Moggallāna also became a sotāpanna. The two then resolved to visit the Buddha at Veluvana, after an unsuccessful attempt to persuade Sañjaya to accompany them. Sañjaya's disciples, however, five hundred in number, agreed to go, and they all arrived at Veluvana. The Buddha preached to them, and ordained them by the "ehi bhikkhu pabbajjā." All became arahants except Sāriputta and Moggallāna. Moggallāna went to the hamlet of Kallavāla (for details see Pacala Sutta, A.iv.85f, where the village is called Kallavālamutta) in Magadha, and there, on the seventh day after his ordination, drowsiness overcame him as he sat meditating. The Buddha knew this, and appearing before him, exhorted him to be zealous. That very day he attained arahantship.

On the day that Sāriputta and Moggallāna were ordained, the Buddha announced in the assembly of monks that he had assigned to them the place of Chief Disciples and then recited the Pātimokkha. The monks were offended that newcomers should be shown such great honour. But the Buddha told them how these two had for a whole asankheyya and one hundred thousand years strenuously exerted themselves to win this great eminence under him. They had made the first resolve in the time of Anomadassī Buddha. Moggallāna had been a householder, named Sirivaddha, and Sāriputta a householder, called Sarada. Sarada gave away his immense wealth and became an ascetic. The Buddha visited him in his hermitage, where Sarada and his seventy four thousand pupils showed him great honour. Anomadassī's chief disciple, Nisabha, gave thanks, and Sarada made a vow that he would become the chief disciple of some future Buddha. Anomadassī saw that his wish would be fulfilled and told him so.

After the Buddha's departure, Sarada went to Sirivaddka, and, announcing the Buddha's prophecy, advised Sirivaddha to wish for the place of second disciple. Acting on this advice, Sirivaddha made elaborate preparations and entertained the Buddha and his monks for seven days. At the end of that time, he announced his wish to the Buddha, who declared that it would be fulfilled. From that time, the two friends, in that and subsequent births, engaged in good deeds. AA.i.84ff.; Ap.ii.31ff.; DhA.i.73f.; SNA.i.326ff.; the story of the present is given in brief at Vin.i.39ff.

Sāriputta and Moggallāna are declared to be the ideal disciples, whose example others should try to follow (E.g., S.ii.235; A.i.88). In the Saccavibhanga Sutta (M.iii.248) the Buddha thus distinguishes these "twin brethren" from the others: "Sāriputta is as she who brings forth and Moggallāna is as the nurse of what is brought forth; Sāriputta trains in the fruits of conversion, Moggallāna trains in the highest good. Sāriputta is able to teach and make plain the four Noble Truths; Moggallāna, on the other hand, teaches by his iddhi-pātihāriya." (BuA.31) Moggallāna's pre eminence lay in his possession of iddhi power (A.i.23). He could create a living shape innumerable times and could transfer himself into any shape at will. Thag.vs.1183; he is recorded as saying that he could crush Sineru like a kidney bean (DhA.iii.212), and, rolling the earth like a mat between his fingers, could make it rotate like a potter's wheel, or could place the earth on Sineru like an umbrella on its stand. When the Buddha and his monks failed to get alms in Verañjā, Moggallāna offered to turn the earth upside down, so that the essence of the earth, which lay on the under surface, might serve as food. He also offered to open a way from Nalerupu-cimanda to Uttarakuru, that the monks might easily go there for alms; but this offer was refused by the Buddha (Vin.iii.7; Sp.i.182f.; DhA.ii.153).

Several instances are given of this special display of iddhi. Once, at the Buddha's request, with his great toe he shook the Migāramātupāsāda, and made it rattle in order to terrify some monks who sat in the ground floor of the building, talking loosely and frivolously, regardless even of the fact that the Buddha was in the upper storey. See Pasādakampana Sutta, S.v.269ff.; also the Utthāna Sutta, SNA.i.336f.

On another occasion, when Moggallāna visited Sakka to find out if he had profited by the Buddha's teaching, he found him far too proud and obsessed by the thought of his own splendour. He thereupon shook Sakka's palace, Vejayanta, till Sakka's hair stood on end with fright and his pride was humbled (See Cūlatanhāsankhaya Sutta, M.i.251ff). Again, Moggallāna is mentioned as visiting the Brahma world in order to help the Buddha in quelling the arrogance of Baka Brahmā. He himself questioned Baka in solemn conclave in the Sudhammā-Hall in the Brahma world and made him confess his conviction that his earlier views were erroneous. Thag.vs.1198; ThagA.ii.185; S.i.144f. ; other visits of his to the Brahma world are also recorded when he held converse with Tissa Brahmā (A.iii.331ff.; iv.75ff.; cp. Mtu.i.54ff.).

In the Māratajjaniya Sutta (M.i.332ff) we are told how Māra worried Moggallāna by entering into his belly, but Moggallāna ordered him out and told him how he himself had once been a Māra named Dūsī whose sister Kālī was the mother of the present Māra. Dūsī incited the householders against Kakusandha Buddha and was, as a result, born in purgatory.

But, according to the Commentaries (E.g., ThagA.ii.188ff), Moggallāna's greatest exhibition of iddhi power was the subjugation of the Nāga Nandopananda. No other monk could have survived the ordeal because no other was able to enter so rapidly into the fourth jhāna; which was the reason why the Buddha would give permission to no other monk but Moggallāna to quell the Nāga's pride. Similar, in many ways, was his subjection of the Nāga who lived near the hermitage of Aggidatta (DhA.iii.242) (q.v.). Moggallāna could see, without entering into any special state of mind, petas and other spirits invisible to the ordinary mortal eye (See, e.g., DhA.ii.64; iii.60, 410f., 479; S.ii.254ff.; where he saw petas while in the company of Lakkhana; cp. Avadānas i.246ff.). He would visit various worlds and bring back to the Buddha reports of their inhabitants (see also Mtu.i.4ff. regarding his visit to the Nirayas), which the Buddha used in illustration of his sermons. The Vimānavatthu (see also DhA.iii.291, re Nandiya, and iii.314) contains a collection of stories of such visits, and we are told (S.v.366f) that Moggallāna's visits to the deva worlds -  e.g., that to Tāvatimsa   were very welcome to the devas.

Though Moggallāna's pre eminence was in iddhi power, yet in wisdom, too, he was second only to Sāriputta. These two could answer questions within the range of no other disciple of the Buddha (DhA.iii.227). The Buddha paid a compliment to Moggallāna's powers of preaching, when, having preached himself to the Sākyans in their new Mote Hall at Kapilavatthu, he asked Moggallāna, after their departure, to talk to the monks, as he himself was weary. And Moggallāna spoke to them of lusts and of the means of getting rid of them. At the end of the sermon the Buddha praised him warmly (S.iv.183ff). Mention is made elsewhere (S.iv.262-9) of eloquent sermons preached by him on the jhānas, on qualities which lead to true emancipation (A.v.155ff), and of visits paid to him by Sakka in company with numerous other gods in order to hear him preach. Other devas also went to hear him -  e.g., Candana, Suyāma, Santusita, Sunimitta and Vasavatti (S.iv. 269 80). He was also consulted by those, such as Vacchagotta (E.g., S.iv.391ff), and Vappa (A.ii.196ff), eager to learn from him the teachings of the Buddha. When the Buddha went to preach the Abhidhamma in Tāvatimsa, it was to Moggallāna that he entrusted the task of preaching to the people who were waiting for his return. Moggallāna, therefore, provided for these people spiritually, while Anāthapindika looked after their bodily needs (DhA.iii.219). When the time drew near for the Buddha's return, Moggallāna, at the request of the people, went to Tāvatimsa, diving into the earth and climbing Sineru, in full view of them all, in order to find out what the Buddha intended doing, so that the people might be kept informed (DhA.224; J.iv.265; cp. Dvy.375). No task, which he might be told by the Buddha to perform, seemed to Moggallāna too insignificant. Thus we find him employed by the Buddha as messenger to the arahant Uggasena, telling him that the Buddha wished to see him (Ibid., iv.62). He was also sent to Sakkhara, to Macchariya Kosiya, to check his miserliness and bring him to Jetavana (Ibid., i.369f.; J.i.347); and to Sīlavā, whom Ajātasattu was plotting to kill (ThagA.i.536). When Visakhā was building the Migāramātupāsāda and the Buddha was away on one of his journeys, Moggallāna, because of his iddhi power, and five hundred monks were left to supervise the work, which was carried through without difficulty (DhA.i.414f). The Buddha placed great faith in his two chief disciples and looked to them to keep the Order pure. There is one instance recorded of Moggallāna seizing a wicked monk, thrusting outside and bolting the door (A.iv.204ff.). Once, when a monk charged Sāriputta with having offended him as he was about to start on a journey, Moggallāna and Ananda went from lodging to lodging to summon the monks that they might hear Sāriputta vindicate himself (Vin.ii.236; A.iv.374).

Their fame had reached even to the Brahma world, for we find Tudu Brahmā singing their praises, much to the annoyance of the Kokālika monk (Kokalika had a great hatred of them -  e.g., A.v.170ff.; SN., p. 231ff.; SNA.ii.473ff). When Devadatta created a schism among the monks and took five hundred of them to Gayāsīsa, the Buddha sent Sāriputta and Moggallāna to bring them back. They were successful in this mission (DhA.i.143ff.; see also DhA.ii.109f., where they were sent to admonish the Assajipunabbasukā). Kakudha Koliyaputta, once servant of Moggallāna and later born in a huge manomayakāya, had warned Moggallāna of Devadatta's intrigues against the Buddha, but the Buddha ignored this information carried to him by Moggallāna (Vin.ii.185; A.iii.122ff). When Rāhula, the Buddha's son, was ordained, Sāriputta was his preceptor and Moggallāna his teacher (J.i.161; see SNA.i.304f., where the account is slightly different. There Moggallāna is spoken of as Rāhula's kammavācāriya.). Moggallāna seems to have carried out diligently the charge laid on him by the Buddha of looking after the monks’ welfare. Among the verses, attributed to him in the Theragāthā, are several containing exhortations to his colleagues (Thag.vss.1146-9, 1165f ); some of the colleagues are mentioned by name -  e.g., Tissa, Vaddhamāna and Potthila (Ibid., 1162, 1163, 1174f). Elsewhere (S.i.194f) mention is made of his living at Kālasilā, with a company of five hundred monks, watching over them and discovering that all were arahants. Vangīsa witnessed this and praised Moggallāna in verse before the Buddha.

The love existing between Moggallāna and Sāriputta was mutual, as was the admiration. Sāriputta's verses in praise of Moggallāna (Thag.vss.1178 81) are even more eloquent than those of Moggallāna in praise of Sāriputta (Thag.vss.1176). Their strongest bond was the love of each for the Buddha; when away from him, they would relate to each other how they had been conversing with him by means of the divine ear and the divine eye. E.g., S.ii.275ff.; Moggallāna elsewhere also (S.ii.273f.) tells the monks of a conversation he held with the Buddha by means of these divine powers. For another discussion between Sāriputta and Moggallāna, see A.ii.154f.

In the Mahāgosinga Sutta (M.i.212) we find them staying in the Gosingasālavana in the company of Mahā Kassapa, Ananda, Revata and Anuruddha, engaged in friendly discussion, referring their conclusions to the Buddha for his opinion. Sāriputta, Moggallāna, and Anuruddha are again mentioned (S.v.174f., 299) as staying in the Ketakīvana in Sāketa. Among discussions between Anuruddha and Moggallāna is recorded one in which Anuruddha speaks of the value of cultivating the four satipatthānas (S.v.294f). It seems to have been usual for Sāriputta and Moggallāna, in their journeys, to travel together at the head of the monks, and lay disciples, who gave alms to the monks, were anxious to include them in their invitations. Velukandaki in Dakkhinagiri (A.iii.336; iv.63); and Cittagahapati in Macchikāsanda (DhA.ii.74f.).

Moggallāna died before the Buddha, Sāriputta dying before either. The Theragāthā contains several verses attributed to Moggallāna regarding Sāriputta's death (vs.1158 61). Sāriputta died on the full moon day of Kattika and Moggallāna two weeks later, on the new moon day (SA.iii.181).

According to the Commentaries (J.v.125ff) his death resulted from a plot of the Niganthas. Moggallāna used to visit various worlds and return with his report that he had discovered that those who followed the Buddha's teaching reached happy worlds, while the followers of the heretics were reborn in woeful conditions. These statements diminished the number of the heretics and they bribed brigands to kill Moggallāna. They surrounded the Elder's cell in Kālasilā, but he, aware of their intentions, escaped through the keyhole. On six successive days this happened; on the seventh, they caught him and beat him, crushing his bones and leaving him for dead. Having recovered consciousness, with a great effort of will, he dragged himself to the Buddha in order to take his leave, and there he died, to the sorrow of the deva worlds. This sad death is said to have been the result of a sin committed by him in a previous birth. Acting on the instigation of his wife, he had taken his blind parents into a forest, where, pretending that they were attacked by thieves, he had beaten them to death. For this deed he suffered in hell for innumerable years, and in his last birth lost his life by violence.

The account in DhA.iii.65ff. differs in several details. The thieves tried for two months before succeeding in their plot and, in the story of the past, when the blind parents were being beaten, they cried out to the supposed thieves to spare their son. Moggallāna, very touched by this, did not kill them. Before passing into Nibbāna, he preached to the Buddha, at his request, and performed many miracles, returning to Kālasilā to die. According to the Jātaka account his cremation was performed with much honour, and the Buddha had the relics collected and a Thūpa erected in Veluvana.

Moggallāna's body was of the colour of the blue lotus or the rain cloud (Bu.i.58). There exists in Ceylon an oral tradition that this colour is due to his having suffered in hell in the recent past!

Moggallāna is connected with characters in several Jātakas: thus, he was

• Kisavaccha in the Indriya Jātaka (J.iii.469),
• Sakka in the Illīsa (i. 354),
• one of the devas in the Kakkāru (iii.90),
• the tortoise in the Kurungamiga (ii.155),
• Candasena in the Khandahāla (vi. 157),
• the senāpati in the Cullasutasoma (v. 192),
• the youngest bird in the Javanahamsa (iv. 218),
• the elephant in the Tittira (i. 220),
• the tiger in the Tittira (iii.543),
• Ayura in the Dasannaka (iii.341),
• the jackal in the Pañcūposatha (iv. 332),
• Suriya in the Bilārikosiya (iv. 69),
• one of the brothers in the Bhisa (iv. 314),
• Subhaga in the Bhūridatta (vi. 219),
• the old tortoise in the Mahāukkusa (iv. 297),
• Migājina in the Mahājanaka (vi. 68),
• Bījaka in the Mahānāradakassapa (vi. 255),
• the king's charioteer in the Rājovāda (ii.5),
• the tiger in the Vannāroha (iii.193),
• the Garula king in the Vidhurapandita (vi. 329),
• the tiger in the Vyaggha (ii.358),
• the rat in the Saccankara (i. 32),
• Bhadrakāra in the Sambhava (v. 67),
• Kisavaccha in the Sambhanga (v. 151),
• the jackal in the Sasa (iii.56),
• Canda in the Sudhābhojana (v. 412), and
• Gopāla in the Hatthipāla (iv. 491).

• Mahā Moggallāna Thera

Đệ tử chính thứ hai của Đức Phật . Ngài sinh ra ở Kolitagāma gần Rājagaha , cùng ngày với Sāriputta (cả hai đều lớn tuổi hơn Đức Phật), và được gọi là Kolita theo tên làng của ngài. Mẹ của ngài là một người Bà-la-môn tên là Moggalī (Moggallāni), và cha của ngài là người đứng đầu, chủ gia đình của làng. Gia đình của Moggallāna và Sāriputta đã duy trì tình bạn không tan vỡ trong bảy thế hệ, vì vậy những đứa trẻ là bạn của nhau từ thời thơ ấu. Sāriputta có năm trăm chiếc kiệu vàng và Moggallāna có năm trăm cỗ xe do những con ngựa thuần chủng kéo. Một ngày nọ, hai người bạn cùng nhau đi xem một vở kịch câm (giraggasamajjā), và ở đó, nhận ra sự vô thường của mọi thứ, quyết định từ bỏ thế giới. Ban đầu, họ sống như đệ tử của Sañjaya , rồi lang thang khắp Jambudīpa , thảo luận với tất cả các bậc trí giả, nhưng không tìm được sự thỏa mãn. Sau đó, họ chia tay nhau, sau khi thỏa thuận rằng ai tìm thấy điều mình tìm kiếm trước thì phải báo cho người kia biết.

Một thời gian sau, Sāriputta, đang lang thang ở Rājagaha, gặp Assaji , được ngài quy y theo đức Phật và đắc quả Dự Lưu . Ngài tìm đến Moggallāna và đọc lại bài kệ đã nghe Assaji (ye dhammā hetuppabhavā, v.v.), và Moggallāna cũng đắc quả Dự Lưu. Sau đó, hai vị quyết định đến gặp Đức Phật tại Veluvana , sau một nỗ lực thuyết phục Sañjaya đi cùng nhưng không thành. Tuy nhiên, năm trăm đệ tử của Sañjaya đã đồng ý đi, và tất cả đều đến Veluvana. Đức Phật thuyết pháp cho họ và ban giới "ehi bhikkhu pabbajjā" cho họ. Tất cả đều đắc quả A-la-hán, ngoại trừ Sāriputta và Moggallāna. Mục Kiền Liên đến làng Kallavāla (xem Kinh Pacala, A.iv.85f, để biết thêm chi tiết, xin xem Kinh Pacala, A.iv.85f, nơi làng này được gọi là Kallavālamutta) ở Ma Kiệt Đà. Tại đó, vào ngày thứ bảy sau khi xuất gia, ngài bị buồn ngủ khi đang ngồi thiền. Đức Phật biết điều này, liền hiện ra trước mặt ngài, khuyên nhủ ngài hãy tinh tấn. Ngay hôm đó, ngài đắc quả A-la-hán.

Vào ngày Xá Lợi Phất và Mục Kiền Liên được thụ giới, Đức Phật đã tuyên bố trước hội chúng tỳ kheo rằng Ngài đã chỉ định cho họ chức vụ Đại đệ tử và sau đó đọc Giới bổn Pātimokkha . Các tỳ kheo cảm thấy bị xúc phạm vì những người mới đến lại được tôn vinh lớn lao như vậy. Nhưng Đức Phật đã kể cho họ nghe về việc hai người này đã nỗ lực hết mình trong suốt một a tăng kỳ và một trăm ngàn năm để đạt được địa vị cao quý này dưới sự chỉ dạy của Ngài. Họ đã có quyết tâm đầu tiên vào thời Đức Phật Anomadassī . Mục Kiền Liên từng là một gia chủ tên là Sirivaddha, và Xá Lợi Phất là một gia chủ tên là Sarada. Sarada đã bố thí hết tài sản khổng lồ của mình và trở thành một nhà khổ hạnh. Đức Phật đã đến thăm ông tại ẩn thất, nơi Sarada và bảy mươi bốn ngàn đệ tử của ông đã tỏ lòng tôn kính lớn lao với ông. Đệ tử chính của Anomadassī, Nisabha, đã cảm tạ, và Sarada đã phát nguyện rằng ông sẽ trở thành đệ tử chính của một vị Phật tương lai nào đó. Anomadassī thấy rằng mong ước của mình sẽ được thực hiện nên đã nói với ông như vậy.

Sau khi Đức Phật ra đi, Sarada đến Sirivaddka, thuật lại lời Đức Phật đã tiên tri, khuyên Sirivaddha nên ước nguyện được làm đệ tử thứ hai. Nghe theo lời khuyên này, Sirivaddha đã chuẩn bị chu đáo và tiếp đãi Đức Phật cùng chư Tăng trong bảy ngày. Cuối cùng, ngài đã thưa với Đức Phật về ước nguyện của mình, và Ngài tuyên bố ước nguyện sẽ được thành tựu. Từ đó trở đi, hai người bạn, trong kiếp đó và những kiếp sau, đã làm nhiều việc thiện. AA.i.84ff.; Ap.ii.31ff.; DhA.i.73f.; SNA.i.326ff.; câu chuyện hiện tại được tóm tắt trong Vin.i.39ff.

Sāriputta và Moggallāna được tuyên bố là những đệ tử lý tưởng, những tấm gương mà người khác nên cố gắng noi theo (Ví dụ, S.ii.235; Ai88). Trong Kinh Saccavibhanga (M.iii.248), Đức Phật phân biệt hai "anh em song sinh" này với những người khác: "Sāriputta là người sinh ra, còn Moggallāna là người chăm sóc những gì được sinh ra; Sāriputta tu tập quả chuyển hóa, Moggallāna tu tập thiện pháp tối thượng. Sāriputta có khả năng thuyết giảng và làm sáng tỏ Tứ Diệu Đế; còn Moggallāna, ngược lại, thuyết giảng bằng iddhi-pātihāriya của mình ." (BuA.31) Sự vượt trội của Moggallāna nằm ở việc sở hữu thần thông iddhi (Ai23). Ngài có thể tạo ra một hình hài sống động vô số lần và có thể tự biến đổi thành bất kỳ hình dạng nào theo ý muốn. Thag.vs.1183; được ghi lại là ông ta nói rằng ông ta có thể nghiền nát Sineru như một hạt đậu thận (DhA.iii.212), và, lăn đất như một tấm thảm giữa các ngón tay của mình, có thể làm cho nó quay như bàn xoay của thợ gốm, hoặc có thể đặt đất lên Sineru như một chiếc ô trên giá đỡ của nó. Khi Đức Phật và các nhà sư của ngài không xin được bố thí ở Verañjā , Moggallāna đã đề nghị lật ngược trái đất, để tinh chất của trái đất, nằm trên bề mặt bên dưới, có thể dùng làm thức ăn. Ông ta cũng đề nghị mở một con đường từ Nalerupu -cimanda đến Uttarakuru , để các nhà sư có thể dễ dàng đến đó để khất thực; nhưng lời đề nghị này đã bị Đức Phật từ chối (Vin.iii.7; Sp.i.182f.; DhA.ii.153).

Có nhiều trường hợp về sự phô diễn thần thông đặc biệt này. Có lần, theo lời thỉnh cầu của Đức Phật, Ngài dùng ngón chân cái rung lắc Migāramātupāsāda , khiến nó kêu lạch cạch để dọa nạt một số vị sư đang ngồi ở tầng trệt của tòa nhà, nói năng bừa bãi và phù phiếm, bất chấp việc Đức Phật đang ở tầng trên. Xem Kinh Pasādakampana , Sv269ff.; cũng như Kinh Utthāna , SNA.i.336f.

Một lần khác, khi Mục Kiền Liên đến gặp Sakka để tìm hiểu xem ông ta có được lợi ích từ giáo lý của Đức Phật hay không, ngài thấy ông ta quá kiêu ngạo và bị ám ảnh bởi ý nghĩ về sự huy hoàng của chính mình. Sau đó, ngài đã rung chuyển cung điện Vejayanta của Sakka, cho đến khi tóc Sakka dựng đứng vì sợ hãi và lòng kiêu hãnh của ông ta bị hạ bệ (Xem Cūlatanhāsankhaya Sutta , Mi251ff). Một lần nữa, Mục Kiền Liên được nhắc đến là đã đến thăm cõi Phạm Thiên để giúp Đức Phật dập tắt sự kiêu ngạo của Baka Brahmā. Chính ngài đã chất vấn Baka trong một cuộc họp kín long trọng tại Sảnh Sudhammā ở cõi Phạm Thiên và bắt ông ta thú nhận niềm tin của mình rằng những quan điểm trước đây của ông ta là sai lầm. Thag.vs.1198; ThagA.ii.185; Si144f. ; những lần viếng thăm khác của ngài đến thế giới Brahma cũng được ghi lại khi ngài trò chuyện với Tissa Brahmā (A.iii.331ff.; iv.75ff.; cp. Mtu.i.54ff.).

Trong Kinh Māratajjaniya (Mi332ff), chúng ta được kể lại việc Ma Vương đã làm phiền Mục Kiền Liên bằng cách nhập vào bụng ngài, nhưng Mục Kiền Liên đã ra lệnh cho Ma Vương ra ngoài và kể cho ngài nghe rằng chính hắn đã từng là một Ma Vương tên là Dūsī, có em gái là Kālī, mẹ của Ma Vương hiện tại. Dūsī đã xúi giục gia chủ chống lại Đức Phật Kakusandha và kết quả là bị đọa vào địa ngục.

Tuy nhiên, theo các Chú giải (ví dụ, ThagA.ii.188ff), màn trình diễn thần thông vĩ đại nhất của Mục Kiền Liên là việc chế ngự Long Thần Nandopananda. Không một vị sư nào khác có thể sống sót qua thử thách này bởi vì không ai có thể nhập vào tứ thiền nhanh như vậy; đó là lý do tại sao Đức Phật không cho phép bất kỳ vị sư nào khác ngoài Mục Kiền Liên chế ngự lòng kiêu hãnh của Long Thần. Tương tự, về nhiều mặt, việc Ngài chế ngự Long Thần sống gần ẩn thất Aggidatta (DhA.iii.242) (qv). Moggallāna có thể nhìn thấy, mà không cần nhập vào bất kỳ trạng thái tâm trí đặc biệt nào, petas và các linh hồn khác vô hình đối với mắt phàm thông thường (Xem, ví dụ, DhA.ii.64; iii.60, 410f., 479; S.ii.254ff.; nơi ông nhìn thấy petas khi ở cùng Lakkhana; so sánh Avadānas i.246ff.). Ông sẽ đến thăm nhiều thế giới khác nhau và mang về cho Đức Phật những báo cáo về cư dân của chúng (xem thêm Mtu.i.4ff. về chuyến thăm của ông đến các Nirayas), mà Đức Phật đã sử dụng để minh họa cho các bài giảng của mình. Vimānavatthu (xem thêm DhA.iii.291, về Nandiya và iii.314) chứa một tập hợp các câu chuyện về những chuyến thăm như vậy, và chúng ta được kể (Sv366f) rằng các chuyến thăm của Moggallāna đến các thế giới deva - ví dụ, đến Tāvatimsa được các deva rất hoan nghênh.

Mặc dù Moggallāna nổi trội về thần thông, nhưng về trí tuệ, ngài cũng chỉ đứng sau Xá Lợi Phất. Hai vị này không thể trả lời những câu hỏi mà bất kỳ đệ tử nào khác của Đức Phật có thể trả lời (DhA.iii.227). Đức Phật đã khen ngợi năng lực thuyết pháp của Moggallāna, khi sau khi thuyết pháp cho dòng họ Thích Ca tại ngôi nhà Mote mới của họ ở Kapilavatthu, ngài đã yêu cầu Moggallāna, sau khi họ rời đi, nói chuyện với các vị tỳ kheo, vì chính ngài cũng đã mệt mỏi. Và Moggallāna đã nói với họ về dục vọng và phương pháp đoạn trừ chúng. Cuối bài pháp, Đức Phật đã nồng nhiệt khen ngợi ngài (S.iv.183ff). Có đề cập ở nơi khác (S.iv.262-9) về những bài thuyết pháp hùng hồn của ngài về các tầng thiền, về những phẩm chất dẫn đến sự giải thoát thực sự (Av155ff), và về các chuyến viếng thăm của Sakka cùng với nhiều vị thần khác để nghe ngài thuyết giảng. Các vị thần khác cũng đến nghe ngài - ví dụ, Candana, Suyāma, Santusita, Sunimitta và Vasavatti (S.iv. 269 80). Ngài cũng được những người như Vacchagotta (Ví dụ, S.iv.391ff) và Vappa (A.ii.196ff) tham khảo ý kiến, những người mong muốn học hỏi từ ngài những lời dạy của Đức Phật. Khi Đức Phật đến thuyết giảng Abhidhamma ở Tāvatimsa, chính Moggallāna là người mà ngài giao phó nhiệm vụ thuyết giảng cho những người đang chờ đợi ngài trở về. Do đó, Mục Kiền Liên đã chăm lo cho những người này về mặt tinh thần, trong khi Anāthapiṇḍika chăm lo nhu cầu vật chất của họ (DhA.iii.219). Khi ngày Đức Phật tái lâm gần kề, Mục Kiền Liên, theo lời thỉnh cầu của dân chúng, đã đến Tāvatimsa, lặn xuống đất và leo lên núi Sineru, trước sự chứng kiến ​​của tất cả mọi người, để tìm hiểu xem Đức Phật định làm gì, hầu cho dân chúng có thể được thông báo (DhA.224; J.iv.265; so sánh Dvy.375). Không một nhiệm vụ nào mà Đức Phật giao cho ông thực hiện, dường như quá nhỏ bé đối với Mục Kiền Liên. Vì vậy, chúng ta thấy ông được Đức Phật giao cho sứ giả đến gặp vị A-la-hán Uggasena, báo cho ngài biết rằng Đức Phật muốn gặp ông (Ibid., iv.62). Ngài cũng được phái đến Sakkhara, đến Macchariya Kosiya, để kiểm soát tính keo kiệt của ông ta và đưa ông ta đến Jetavana (Ibid., i.369f.; Ji347); và đến Sīlavā, người mà Ajātasattu đang âm mưu giết (ThagA.i.536). Khi Visakhā đang xây dựng Migāramātupāsāda và Đức Phật đang đi xa trong một trong những chuyến du hành của mình, Moggallāna, nhờ năng lực iddhi của mình, và năm trăm vị tỳ kheo được giao nhiệm vụ giám sát công việc, và công việc được hoàn thành mà không gặp khó khăn gì (DhA.i.414f). Đức Phật đặt niềm tin lớn lao vào hai vị đại đệ tử của mình và trông cậy vào họ để giữ gìn sự trong sạch của Tăng đoàn. Có một trường hợp được ghi lại về việc Moggallāna bắt giữ một vị tỳ kheo độc ác, đẩy ra ngoài và cài then cửa (A.iv.204ff.). Một lần nọ, khi một nhà sư buộc tội Sāriputta đã xúc phạm ông khi ông sắp bắt đầu một cuộc hành trình, Moggallāna và Ananda đã đi từ nhà trọ này sang nhà trọ khác để triệu tập các nhà sư để họ có thể nghe Sāriputta tự minh oan cho mình (Vin.ii.236; A.iv.374).

Danh tiếng của họ thậm chí đã lan đến cõi Phạm Thiên, vì chúng ta thấy Tudu Brahmā ca ngợi họ, khiến cho vị sư Kokālika rất khó chịu (Kokalika rất căm ghét họ - ví dụ, Av170ff.; SN., tr. 231ff.; SNA.ii.473ff.). Khi Devadatta gây chia rẽ giữa các vị sư và dẫn năm trăm vị đến Gayāsīsa, Đức Phật đã phái Sāriputta và Moggallāna đi đón họ về. Họ đã thành công trong sứ mệnh này (DhA.i.143ff.; xem thêm DhA.ii.109f., nơi họ được phái đến để khiển trách Assajipunabbasukā). Kakudha Koliyaputta, trước đây là người hầu của Moggallāna và sau này sinh ra trong một manomayakāya khổng lồ, đã cảnh báo Moggallāna về âm mưu của Devadatta chống lại Đức Phật, nhưng Đức Phật đã phớt lờ thông tin này được Moggallāna mang đến cho ông (Vin.ii.185; A.iii.122ff). Khi Rāhula, con trai của Đức Phật, được thụ phong, Sāriputta là thầy của ông và Moggallāna là thầy của ông (Ji161; xem SNA.i.304f., trong đó câu chuyện hơi khác một chút. Ở đó Moggallāna được nói đến là kammavācāriya của Rāhula.). Moggallāna dường như đã thực hiện một cách siêng năng nhiệm vụ mà Đức Phật giao phó cho ông là chăm sóc phúc lợi của các nhà sư. Trong số những bài kệ được cho là của ngài trong Theragāthā, có một số bài kệ chứa đựng những lời khuyên nhủ dành cho các đồng sự (Thag.vss.1146-9, 1165f); một số đồng sự được nhắc đến tên - ví dụ như Tissa, Vaddhamāna và Potthila (Ibid., 1162, 1163, 1174f). Ở những chỗ khác (Si194f), có đề cập đến việc ngài sống tại Kālasilā, cùng với một nhóm năm trăm vị tỳ kheo, trông nom họ và phát hiện ra rằng tất cả đều là A-la-hán. Vangīsa chứng kiến ​​điều này và đã ca ngợi Moggallāna bằng bài kệ trước Đức Phật.

Tình yêu thương giữa Moggallāna và Sāriputta là tình yêu thương lẫn nhau, cũng như sự ngưỡng mộ. Những bài kệ của Sāriputta ca ngợi Moggallāna (Thag.vss.1178 81) thậm chí còn hùng hồn hơn những bài kệ của Moggallāna ca ngợi Sāriputta (Thag.vss.1176). Mối liên kết mạnh mẽ nhất của họ là tình yêu của mỗi người dành cho Đức Phật; khi xa Ngài, họ sẽ kể lại cho nhau nghe cách họ đã trò chuyện với Ngài bằng thiên nhĩ và thiên nhãn. Ví dụ, S.ii.275ff.; Moggallāna cũng ở một nơi khác (S.ii.273f.) kể cho các nhà sư nghe về một cuộc trò chuyện mà ông đã có với Đức Phật bằng những năng lực thần thông này. Để biết thêm một cuộc thảo luận giữa Sāriputta và Moggallāna, xem A.ii.154f.

Trong Kinh Mahāgosinga (Mi212), chúng ta thấy họ lưu trú tại Gosingasālavana cùng với Mahā Kassapa, Ananda, Revata và Anuruddha, đang trò chuyện thân mật, và trình bày kết luận của mình lên Đức Phật để xin ý kiến. Sāriputta, Moggallāna và Anuruddha một lần nữa được nhắc đến (Sv174f., 299) là đang lưu trú tại Ketakīvana ở Sāketa. Trong số những cuộc thảo luận giữa Anuruddha và Moggallāna có ghi lại một cuộc thảo luận mà Anuruddha nói về giá trị của việc tu tập bốn satipatthāna (Sv294f). Dường như Sāriputta và Moggallāna thường đi cùng nhau trong các chuyến đi của họ, dẫn đầu các vị tỳ kheo, và các đệ tử tại gia, những người đã cúng dường cho các vị tỳ kheo, rất mong muốn được mời họ vào đoàn tùy tùng. Velukandaki ở Dakkhinagiri (A.iii.336; iv.63); và Cittagahapati trong Macchikāsanda (DhA.ii.74f.).

Mục Kiền Liên viên tịch trước Đức Phật, và Xá Lợi Phất cũng viên tịch trước cả hai. Kinh Trưởng Lão Tăng (Theragāthā) có một số bài kệ được cho là của Mục Kiền Liên về cái chết của Xá Lợi Phất (câu 1158-61). Xá Lợi Phất viên tịch vào ngày trăng tròn của Kattika và Mục Kiền Liên hai tuần sau đó, vào ngày trăng non (SA.iii.181).

Theo Chú giải (Jv125ff), cái chết của ngài là do một âm mưu của Nigantha. Moggallāna thường viếng thăm nhiều thế giới khác nhau và trở về với báo cáo rằng ngài đã phát hiện ra rằng những người theo giáo lý của Đức Phật sẽ đến được những thế giới hạnh phúc, trong khi những người theo tà giáo phải tái sinh trong những điều kiện đau khổ. Những tuyên bố này làm giảm số lượng tà giáo và họ đã hối lộ bọn cướp để giết Moggallāna. Họ bao vây tịnh thất của Trưởng lão ở Kālasilā, nhưng ngài, biết được ý định của họ, đã trốn thoát qua lỗ khóa. Trong sáu ngày liên tiếp, điều này đã xảy ra; vào ngày thứ bảy, họ bắt được ngài và đánh đập ngài, nghiền nát xương của ngài và bỏ mặc ngài cho đến chết. Sau khi tỉnh lại, với nỗ lực lớn của ý chí, ngài đã lê mình đến gặp Đức Phật để xin phép từ biệt, và ở đó ngài đã chết, trong sự đau buồn của thế giới chư thiên. Cái chết đáng buồn này được cho là kết quả của một tội lỗi mà ngài đã phạm phải trong một kiếp trước. Theo sự xúi giục của vợ, ông đã đưa cha mẹ mù lòa vào rừng, giả vờ rằng họ bị trộm tấn công và đánh chết họ. Vì hành động này, ông đã phải chịu đau khổ trong địa ngục vô số năm, và trong kiếp cuối cùng, ông đã mất mạng vì bạo lực.

Câu chuyện trong DhA.iii.65ff. khác nhau ở một số chi tiết. Bọn cướp đã cố gắng trong hai tháng trước khi thành công trong âm mưu của chúng, và trong câu chuyện quá khứ, khi cha mẹ mù lòa bị đánh đập, họ đã kêu cứu những kẻ được cho là cướp để tha cho con trai họ. Moggallāna, rất cảm động trước điều này, đã không giết họ. Trước khi nhập Niết bàn, ngài đã thuyết pháp cho Đức Phật theo lời thỉnh cầu của Ngài, và thực hiện nhiều phép lạ, rồi trở về Kālasilā để viên tịch. Theo tường thuật trong Jātaka, lễ hỏa táng của ngài được cử hành rất long trọng, và Đức Phật đã cho thu thập xá lợi và dựng một Bảo tháp (Thūpa) tại Veluvana.

Thân thể của Mục Kiền Liên có màu hoa sen xanh hoặc mây mưa (Bu.i.58). Ở Tích Lan, có một truyền thuyết truyền miệng cho rằng màu sắc này là do ngài đã chịu khổ ở địa ngục trong quá khứ gần đây!

Moggallāna có liên quan đến các nhân vật trong một số Jātakas: do đó, ông đã

• Kisavaccha trong Indriya Jātaka (J.iii.469),
• Sakka trong Illīsa (i. 354),
• một trong những vị thần trong Kakkāru (iii.90),
• con rùa trong Kurungamiga (ii.155),
• Candasena trong Khandahāla (vi. 157),
• senāpati trong Cullasutasoma (câu 192),
• loài chim trẻ nhất trong Javanahamsa (iv. 218),
• con voi trong Tittira (i. 220),
• con hổ trong Tittira (iii.543),
• Ayura trong Dasannaka (iii.341),
• con chó rừng trong Pañcūposatha (iv. 332),
• Suriya trong Bilārikosiya (iv. 69),
• một trong những anh em trong Bhisa (iv. 314),
• Subhaga trong Bhūridatta (vi. 219),
• con rùa già trong Mahāukkusa (iv. 297),
• Migājina trong Mahājanaka (vi. 68),
• Bījaka trong Mahānāradakaspa (vi. 255),
• người đánh xe ngựa của nhà vua trong Rājovāda (ii.5),
• con hổ trong Vannāroha (iii.193),
• vua Garula trong Vidhurapandita (vi. 329),
• con hổ trong Vyaggha (ii.358),
• con chuột trong Saccankara (i. 32),
• Bhadrakāra trong Sambhava (câu 67),
• Kisavaccha trong Sambhanga (câu 151),
• con chó rừng trong Sasa (iii.56),
• Canda trong Sudhābhojana (câu 412), và
• Gopāla trong Hatthipāla (iv. 491).

I.Giới thiệu chung

Mục-kiền-liên (tiếng Pali: Moggallāna; Tạng ngữ: མོའུ་འགལ་གྱི་བུ་, chữ Hán: 目犍連; tên Latinh hóa: Maudgalyayana, Mahamaudgalyayana hay Mahāmoggallāna) hay gọi tắt là Mục-liên (目連) (568—484 TCN) là một vị Tỳ-kheo của Phật giáo trong thời kỳ Phật Thích-ca Mâu-ni tại thế. Cùng với tôn giả Xá-lợi-phất, Mục-kiền-liên là một trong 2 đệ tử hàng đầu của Phật Thích-ca và được Đức Phật giao trọng trách Thống Lĩnh Tăng Đoàn sau khi Ngài chứng A La Hán, quả vị cuối cùng trong Tứ Thánh Quả. Ông đã đắc quả A-la-hán và trở nên nổi tiếng là bậc "Thần thông đệ nhất" (Manda Galỳayana) trong hàng Thanh văn đệ tử của Đức Phật.

II.Thông tin tổng quát

  1.Tên gọi

  2.Thông tin cá nhân

Xuất thân[sửa | sửa mã nguồn]

Theo các ghi chép Phật giáo thì Mục-kiền-liên chào đời tại một ngôi làng nhỏ gần kinh đô Patna của vương quốc Magadha, nay thuộc tiểu bang Bihar, Ấn Độ. Ông được cho là thuộc dòng dõi Mudgala, tức là "Thiên văn gia".^[2] Tầng lớp Mudgala thuộc một giai cấp quý tộc, được tôn kính và giàu có, vì vậy Mục Kiền Liên từ nhỏ đã sống trong nhung lụa, không thiếu thốn bất cứ món gì và được hưởng một nền giáo dục hoàn chỉnh theo truyền thống Bà la môn giáo.

Tuy nhiên, trong một lần cùng người bạn Xá-lợi-phất (Upatissa) đi dự hội "Hội Sơn Thần" (trước tế lễ thần núi, sau để dân chúng có một dịp liên hoan vui thú), ông chợt ngộ ra và tâm tưởng về Tử Biệt Sinh Ly giữa cuộc đời và cứu rỗi. Từ đó, hai người quyết định tìm đường Giải thoát, sống một cuộc sống đời làm Đạo sĩ, thoát ly gia đình, thoát bỏ sợi dây giai cấp của Bà la môn.

   3.Lần đầu gặp Phật

   4.Thời gian xuất gia

   5.Vai trò

   6.Chứng đắc

III.Thông tin chi tiết

    1.Cuộc đời

Cầu đạo[sửa | sửa mã nguồn]

Trên bước đường cầu đạo, ông cùng Xá-lợi-phất đã thỉnh giáo nhiều đạo sĩ cao nhân, tiếp thu nhiều tư tưởng triết học khác nhau. Một số chủ trương hẳn thuyết Vô Đạo Đức (đạo đức là sự vô ích) một số khác đề cao thuyết Định Mệnh, và một số khác truyền bá tư tưởng Duy vật. Tuy nhiên, cả hai đều tìm ra những khiếm khuyết của các giáo thuyết, vì vậy không để tâm nghiên cứu và tiếp tục tìm kiếm.

Vào khi cả Mục-kiền-liên và Xá-lợi-phất đã khoảng bốn mươi tuổi, bấy giờ, Phật Thích-ca Mâu-ni vừa cho phép đoàn đệ tử đầu tiên gồm 60 người, đều là những người biết nhiều hiểu rộng, khai môn thực hiện việc truyền bá giáo lý trong dân chúng^[3]. Riêng Đức Phật thì đích thân đến thành Vương Xá (Rājagaha) để tiếp độ vị vua nước Ma-kiệt-đà tên là Tần-bà-sa-la (Bimbisara) và nhận lãnh ngôi Tịnh xá Trúc Lâm (Veluvana Vihàra) do vua dâng cúng.

Khi Phật đang có mặt tại ngôi chùa này thì Mục-kiền-liên và Xá-lợi-phất vừa quay về thành Vương Xá, tạm thời ngụ trong viện của Đạo sĩ Sànjaya. Một lần khi ra phố, Xá-lợi-phất vô tình gặp gỡ với Trưởng lão A-thuyết-thị (tiếng Pali: Assaji, tiếng Phạn: Asvajit), một trong những vị đệ tử đầu tiên của Phật Thích Ca. Được Assaji khai ngộ về khái niệm Tứ diệu đế, Xá-lợi-phất liền đắc Pháp nhãn (Dhamma Cakkhu) trong tâm thức chứng quả Nhập Lưu, Tu Đà Hườn (Sotàpatti). Sau khi về nơi trọ, ông thuật lại cho Mục-kiền-liên nghe.

Cũng như Xá-lợi-phất, Mục-kiền-liên nhanh chóng giác ngộ con đường đạo mà ông tìm kiếm bấy lâu nay. Từ đó, 2 ông kiên định con đường đạo, gia nhập Tăng đoàn và trở thành một trong những Thánh nhân nổi tiếng bậc nhất được ghi nhận trong Lịch sử Phật giáo.

Kết thúc cuộc đời[sửa | sửa mã nguồn]

Theo các ghi chép Phật giáo, Mục-kiền-liên nhập diệt nửa tháng sau Xá-lợi-phất, tức là vào ngày mồng 1 sau tháng Kattika theo lịch cổ Ấn Độ (khoảng giữa tháng 10 Dương lịch).

Cái chết của Mục-kiền-liên được diễn tả trong Trung bộ kinh (Majjhima Nikàya) của Phật giáo Nam tông như sau:

Theo công trình "Pháp Cú Sớ Giải" (Dhammapada Commentary) của Phật Âm (Buddhaghoṣa) – một nhà lý luận Phật giáo Nam Tông thế kỷ thứ 5, vua xứ Ma-kiệt-đà là A-xà-thế sau khi nghe tin Mục-kiền-liên tử nạn đã huy động quân lính truy lùng, bắt giữ nhóm cướp sát hại vị A-la-hán và các đạo sĩ chủ mưu. Toàn bộ số phạm nhân này đều bị thiêu sống.^[4]

Truyền thuyết Phật giáo Bắc Tông[sửa | sửa mã nguồn]

Theo truyền thuyết Phật giáo Bắc Tông, Mục-kiền-liên được cho là đã tu luyện thành công nhiều phép thần thông qua đó biết mẹ mình đang lâm kiếp ngạ quỷ; ông hỏi Phật tổ về cách cứu mẹ.

Phật dạy rằng:

Theo lời Phật, mẹ ngài được giải thoát. Phật cũng dạy rằng chúng sanh ai muốn báo hiếu cho cha mẹ cũng theo cách này (Vu Lan Bồn Pháp). Từ đó ngày lễ Vu Lan ra đời.

Công đức hạnh[sửa | sửa mã nguồn]

Tôn giả Mục Kiền Liên như một vị hộ pháp cứng rắn. Hình ảnh của Ngài khiến kẻ xấu ác không dám làm quấy, những lời dạy răn nhắc nhở của Ngài giúp các Tỳ kheo luôn ý thức giữ sự tu hành nghiêm túc. Ngài thường cương trực mà bày tỏ những quan điểm của giáo đoàn với những nhóm ngoại đạo khác, cũng như thẳng thắng chỉ lỗi khi các vị còn mắc sơ suất. Ngài bảo vệ chúng Tăng khỏi những âm mưu chia rẽ, xây dựng cho đại chúng một môi trường hòa thuận như nước với sữa. Một lần tôn giả Xá Lợi Phất bị nói xấu, Ngài lập tức triệu tập chúng Tăng để làm rõ tới cùng. Lần khác Ngài nghiêm khắc trục xuất nhóm sáu Tỳ kheo bất phục thiện. Thậm chí khi Đề Bà Đạt Đa ly khai lôi cuốn theo rất nhiều Tỳ kheo, cũng chính là Tôn giả Xá Lợi Phất và Mục Kiền Liên tới thuyết phục, tuyên giảng về sự vĩ đại của Đức Thế Tôn là bậc Thánh cao cả nhất trong vũ trụ, mở mắt cho những người đã tin tưởng mù quáng và đưa họ về với chánh Pháp.

    2.Câu chuyện tiền thân

    3.Các kiếp tương lai

IV.Xuất hiện các bài kinh

       1.Nikaya

       2.A Hàm

       3.Khác

V.Các dòng thông tin

1. Phật giáo Đại Thừa

2. Phật giáo nguyên thủy

3. Kim Cương Thừa

4. Khác

VI.Những vấn đề tranh cãi

VII.Khác