1. Uttara.-A Thera. He was the son of an eminent Brahmin of Rājagaha (of Sāvatthi, according to the Apadāna). He became proficient in Vedic lore and renowned for his breeding, beauty, wisdom and virtue. The king's minister, Vassakāra, seeing his attainments, desired to marry him to his daughter; but Uttara, with his heart set on release, declined, and learnt the Doctrine under Sāriputta. Later he entered the Order and waited on Sāriputta.

One day Sāriputta fell ill and Uttara set out early to find a physician. On the way he set down his bowl by a lake and went down to wash his mouth. A certain thief, pursued by the police, dropped his stolen jewels into the novice's bowl and fled. Uttara was brought before Vassakāra who, to satisfy his grudge, ordered him to be impaled. The Buddha, seeing the ripeness of his insight, went to him and placing a gentle hand, "like a shower of crimson gold," on Uttara's head, spoke to him and encouraged him to reflection. Transported with joy and rapture at the Master's touch, he attained sixfold abhiññā and became arahant. Rising from the stake, he stood in mid-air and his wound was healed. Addressing his fellow-celibates, be told them how, when he realised the evils of rebirth, he forgot the lesser evil of present pain (Thag.vv.121-2; ThigA.i.240ff).

In the time of Sumedha Buddha, he bad been a Vijjādhara. Once, while flying through the air, he saw the Buddha at the foot of a tree in the forest and, being glad, offered him three kanikāra flowers.

By the Buddha's power, the flowers stood above him forming a canopy. The Vijjādhara was later born in Tāvatimsa, where his palace was known as Kanikāra.

He was king of the gods one hundred and five times, and king of men one hundred and three times.

According to the Apadāna (quoted in ThigA.), he became an arahant at the age of seven. This does not agree with the rest of the story and is probably due to a confusion with some other Uttara.

Uttara is probably to be identified with Tīnikpikārapupphiya of the Apadāna. Ap.ii.441ff. Ras.i.52f.

1. Uttara. - Một vị Thượng tọa. Ngài là con trai của một Bà-la-môn lỗi lạc ở Rājagaha (thuộc Sāvatthi , theo Apadāna ). Ngài thông thạo kinh Vệ Đà và nổi tiếng về gia thế, nhan sắc, trí tuệ và đức hạnh. Quan đại thần của nhà vua, Vassakāra , thấy thành tựu của ngài, muốn gả ngài cho con gái mình; nhưng Uttara, với tâm nguyện được giải thoát, đã từ chối và theo học Phật pháp với Sāriputta . Sau đó, ngài gia nhập Tăng đoàn và hầu hạ Sāriputta.

Một hôm, Xá Lợi Phất lâm bệnh, Uttara lên đường sớm để tìm thầy thuốc. Trên đường đi, ngài đặt bát xuống hồ và đi rửa miệng. Một tên trộm bị cảnh sát truy đuổi, đã đánh rơi số châu báu cướp được vào bát của vị sa di rồi bỏ chạy. Uttara được dẫn đến gặp Vassakāra, để thỏa cơn hận, Vassakāra ra lệnh đóng đinh Uttara. Thấy Uttara đã chín muồi tuệ giác, Đức Phật đến gần và đặt một bàn tay dịu dàng, "như một cơn mưa vàng đỏ thắm", lên đầu Uttara, nói chuyện với Uttara và khuyến khích Uttara suy ngẫm. Được Đức Phật chạm vào, Uttara vô cùng hoan hỷ và phấn khởi, ngài đạt được sáu tầng thần thông và đắc quả A-la-hán . Từ trên giàn hỏa, Uttara đứng giữa không trung và vết thương được chữa lành. Khi nói chuyện với những người bạn đồng tu của mình, hãy kể cho họ nghe rằng khi nhận ra những điều xấu xa của sự tái sinh, ngài đã quên đi điều xấu xa nhỏ hơn là nỗi đau hiện tại (Thag.vv.121-2; ThigA.i.240ff).

Vào thời Đức Phật Sumedha , ngài là một vị Vijjādhara. Một lần, khi đang bay trên không trung, ngài nhìn thấy Đức Phật dưới gốc một cây trong rừng và mừng rỡ dâng lên Ngài ba đóa hoa kanikāra.

Nhờ thần lực của Đức Phật, những bông hoa đã mọc lên phía trên Ngài, tạo thành một tán hoa. Về sau, Vijjādhara được sinh ra ở Tāvatimsa , nơi cung điện của Ngài được gọi là Kanikāra.

Ông là vua của các vị thần một trăm lẻ năm lần và là vua của loài người một trăm lẻ ba lần.

Theo Apadāna (trích trong ThigA.), ngài đắc quả A-la-hán lúc bảy tuổi. Điều này không khớp với phần còn lại của câu chuyện và có lẽ do nhầm lẫn với một số Uttara khác.

Uttara có lẽ được đồng nhất với Tīnikpikārapupphiya của Apadāna. Ap.ii.441ff. Ras.i.52f.

Wiki Tâm Học -Danh sách : Trưởng lão tăng kệ - Phần 121 - Chương 2 : Phẩm Một (CXXI) Utara (Thera. 18)

Phẩm Một

(CXXI) Utara (Thera. 18)

Trong thời đức Phật hiện tại, ngài sanh ở Ràjagaha (Vương Xá), con một Bà-la-môn có danh tiếng, được đặt tên là Uttara. Ngài thông suốt giáo điển Vệ-đà, và có danh tiếng về gia tộc, về dung sắc, về thông minh, về đức hạnh. Vassakàra, một vị bộ trưởng có danh ở Magadha (Ma-kiệt-đà), thấy những thành tích của ngài, muốn gả con gái cho ngài, nhưng ngài đã thiên về hạnh giải thoát nên đã từ chối và ngài đến nghe ngài Sàriputta (Xá-lợi-phất) thuyết giảng. Với lòng tin, ngài xuất gia, làm tròn bổn phận của người Sa-di, hầu hạ Tôn giả Sàriputta.

Một hôm, Tôn giả Sàriputta bị bệnh, Uttara đi tìm một y sĩ chữa bệnh, ngài đặt bình bát ngài trên bờ hồ để xuống hồ nước súc miệng. Một người ăn trộm, bị lính đuổi, chạy ra khỏi cửa thành, khi chạy ngang liền quăng bỏ các châu báu đánh cắp vào trong bình bát của người Sa-di và bỏ chạy. Khi các người lính đến, thấy đồ châu báu trong bình bát của ngài liền bắt ngài đưa đến Bà-la-môn Vassakàra để trừng phạt ngài.

Ðức Phật nhận thấy thiền quán của ngài đã chín muồi, nên đi đến ngài, đặt nhẹ tay trên đầu ngài và nói: ‘Ðây là kết quả nghiệp trước của Thầy, Thầy cần phải chấp nhận nhờ sức mạnh suy tư’. Rồi Thế Tôn thuyết pháp cho ngài, Uttara vì nhờ đức Phật đặt nhẹ tay trên đầu, tâm tư được phấn khởi, nhờ thiền quán chín muồi, nhờ uy nghi đức độ của bậc Ðạo Sư, ngài cảm thọ hỷ lạc, đoạn tận các uế nhiễm, chứng sáu thắng trí. Vươn mình lên khỏi cột trụ, ngài đứng trên hư không, hiển hiện thần thông vì lòng từ mẫn đối với kẻ khác. Trước sự ngạc nhiên của tất cả mọi người, các vết thương của ngài được lành hẳn khi được các Tỷ-kheo khác hỏi: ‘Thưa Hiền giả, làm sao khi Hiền giả đau khổ như vậy, Hiền giả có thể phát triển thiền quán?’. Ngài trả lời ‘Khi tôi thấy rõ được sự đau khổ của mình tái sanh, và tánh nhân duyên sanh của sự vật, thời sự nguy hiểm của sự đau khổ ít hơn, hiện tại không ngăn tôi phát triển thiền quán và chứng được kết quả.

121. Không có gì có mặt,

Lại thường còn mãi mãi,

Không có các hành gì,

Lại thường hằng thường trú.

Các uẩn được khởi lên,

Ðến đời khác diệt vong.

122. Biết được nguy hiểm này,

Ta không muốn sanh hữu,

Từ bỏ tất cả dục,

Ta chứng lậu hoặc tận.

.